夫子程子說：不偏就叫做中，不變叫做庸。中是天下的正路，庸是天下一定的道理。這篇是孔子門生中可以口傳的要法，子思恐怕時間久了而有差錯，所以把它寫在書上，傳授給孟子。這本書起初只說一個道理，中間散開為萬事，最后又合為一個道理。舒展開來可以填充整個宇宙，收卷起來卻可以藏在極其細微的地方。它的味道沒有止境，都是實實在在的學問。會讀書的人，仔細去探討，便能得到其中的道理，用這道理去做人做事，那就一輩子也用不完了。

上天賦予人的氣廩叫做本性，依照本性的自然去做的就叫正道，修明正道的準則叫做教化。這個正道，是片刻都不可以離去身心的。如果可以離去，那就不是正道了。因此君子要特別警戒謹慎在別人看不到的地方，要特別惶恐畏懼在眾人聽不到的地方。一件事物，沒有比在陰暗處更容易被發(fā)現(xiàn)的，也沒有比最細微的東西更明顯的，所以君子要特別謹慎自己單人獨處的時候。

喜怒哀樂這些情緒，在沒有產(chǎn)生的時候，心中是寂然不動的，沒有過與不及的偏向，這就叫做中。當情思發(fā)出來以后，也能沒有過與不及的弊病都合時宜時，這就叫做和。這“中”的天性，就是天下萬物的根本，“和”的工夫就是天下萬物共通的大路。如果能完全達到中和的地步，則我心即正，推廣到天地間，一切無不安排的很端正。我的行為即順，推廣到萬物上，無不順遂生長了。

仲尼說：君子的所作所為，完全合乎中庸的道理，小人的所作所為，完全違背中庸的道理。君子之所以能合乎中庸的道理，是因為隨時能不使情理有所偏差。小人之所以不能合乎中庸的道理，是因為小人無所禁忌，膽大妄為的緣故。

孔子說：中庸的道理真是好到極點了，可惜人民不能事實這美德已經(jīng)很久了。

孔子說：中庸的道理之所以不能事實，我已經(jīng)知道原因了。由于聰明的人以為太平常而不去實施，郁悶的人卻有因為智力不及而不能實施。中庸的道理之所以不能普及，讓每個人都明白，我也知道是為什么了。因為賢能的人認為太平常而不加以闡明，沒能力的人卻有不能理解。這就好比人沒有不會吃飯的，但是能真正知道美味的卻很少。

孔子說：中庸的道理恐怕難以實施了吧？

孔子說：舜這個人，可稱的上是決定聰明的了！他不但喜歡請問人家，而且喜歡細察淺近的話。隱藏別人的壞處，宣揚別人的好處。就在眾人過于不及的兩個極端，折中它給眾人做榜樣，這就是所以能成為人民景仰的舜了。

孔子說：人人都說‘我很聰明’，但若被人驅(qū)使進入陷阱，或者撞著機關(guān)的時候，卻不知道回避。人人都說‘我很聰明’，但要他們選擇中庸的道理，卻連一個月也維持不了。

孔子說：顏回的做人，能夠擇取中庸的道理，得到一件善事或一句善言，就能奉行不懈，時時存在心中，再也不肯把它失去了。

孔子說：天下國家的事雖然紛繁，但卻有方法治理太平。官爵俸祿雖然可貴，卻也可以辭去。雪亮的刀刃雖然銳利，但有時也可向前身試。只有這中庸的道理，看來雖然平常，卻是很難做到。

子路問孔子強字的意思，孔子說：你問的是南方人的強，還是北方人的強，還是自己的強呢？能夠以寬大柔和的道理去教育人，不報復人家對自己的無理，這是南方人的強，是有才德的人所持有的。全憑血氣用事，帶著刀槍，穿著鎧甲去和別人拼命，到死也不害怕，這是北方人的強，是好斗狠的人所持有的。所以真正有才德的人另有幾種強處。和氣待人而不同流合污，這是一種。守中庸道理而不偏依，這是第二種強。國家有道時，并不改變未顯達時的操守，這是第三種強，國家無道時，雖面臨死亡，也不改變平生的氣節(jié)，這是第四種強。

孔子說：好求隱蔽的道理而行為怪異的人，后世或許有人稱贊他，但是我不卻不愿這樣做。還有一些讀書人依照中庸的道理去行事，然后走到一半的時候就丟棄了，我卻不肯這樣隨便就丟棄的。真正有才德的人，是要始終遵循中庸的道理去做事，縱是因此而不被世人舉用，隱居山林，無人知道自己也不后悔，這只有圣人才能做到。

中庸的道理，功用雖然很大，但實體卻很細微。講那淺顯的道理，就是沒有知識的婦人也可以明白，但是講到深奧的，就是圣人也還有不知道的地方。至于實行來說，就是村夫村婦都可以做的很到，然而復雜的地方，即使是圣人有時也做不到的。這好比天地是如此的大，但人們對它的晴雨寒暑的變化失常，有時尚存有怨恨一樣。所以中庸的道理，從大的方面說，就是天地也不能載負的起，從小的地方說，也不能使天下人都可以一一識破。詩經(jīng)說：‘鷂鷹翱翔在天空，魚兒游躍在水中’，就是說高低的道理十分明顯。所以說中庸的道理，講的講的淺顯容易的，可以從婦人開始，講到高深的就可以了解整個宇宙間一切事物的道理了。

孔子說：中庸的道理和我們離的并不遠，修道的人，如果自己遠離人生和人情，那就難以達到理想的中庸之道了。詩經(jīng)上說：‘砍斷木頭做斧柄，新斧柄的模樣和舊斧柄沒有什么區(qū)別。’拿著舊的斧柄去砍取新的，斜眼一看，還是覺得新的和舊的大小長短相差很遠。所以君子是用眾所周知的道理還教育人的，只要他能改過就是了。一個人只要能盡到自己的心，推己及人，就離中庸之道不遠了。我所不愿意別人強加予自己的，那也不要強迫別人。

君子有四件中道的事，是應該做到的。要求孩子去孝順自己的父親，要求臣子去敬重君王，要求弟弟去恭敬哥哥，要求朋友幫助朋友。我只在平常的德行上盡量去做，平常在言語上謹慎，有不周到的，不敢不勉力去做。就是做好了，也不敢自滿。因為諺語要顧及行動，行動要顧及言語，君子怎么能不盡快去做呢？

君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。
　處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區(qū)，就做在邊遠地區(qū)應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。
處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居現(xiàn)狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行。”

君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經(jīng)》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”

孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現(xiàn)在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經(jīng)》說：‘神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”

孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養(yǎng)萬物，必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經(jīng)》說：‘高尚優(yōu)雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

魯哀公詢問政事。孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們?nèi)ナ溃@些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事；治理地的途徑是多種樹木。說起來，政事就像蘆葦一樣，完全取決于用什么人。要得到適用的人在于修養(yǎng)自己，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”

天下人共有的倫常關(guān)系有五項，用來處理這五項倫常關(guān)系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關(guān)系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關(guān)系的德行。至于這三種德行的實施，道理都是一樣的。比如說，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自愿地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。孔子說：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養(yǎng)自己，知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”

治理天下和國家有九條原則。那就是：修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優(yōu)待遠客，安撫諸侯。修養(yǎng)自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優(yōu)待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養(yǎng)自身；驅(qū)除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；讓眾多的官員供他們使用，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，并給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農(nóng)時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經(jīng)常視察考核，按勞付酬，這是為了招納工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優(yōu)待遠客；延續(xù)絕后的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。

任何事情，事先有預備就會成功，沒有預備就會失敗。說話先有預備，就不會中斷；做事先有預備，就不會受挫；行為先有預備，就不會后悔；道路預先選定，就不會走投無路。

在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己真誠。

真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執(zhí)著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要么不學，學了沒有學會絕不罷休；要么不問，問了沒有懂得絕不罷休；要么不想，想了沒有想通絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要么不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理后也就會做到真誠。

只有天下極端真誠的人能充分發(fā)揮他的本性；能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性；能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬物的本性；能充分發(fā)揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。

比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現(xiàn)出來，表現(xiàn)出來就會逐漸顯著，顯著了就會發(fā)揚光大，發(fā)揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

自己解放了，全人類都解放了，世界也就大同了。自己真誠了，他人真誠了，真誠無處不在，無時不有，世界也就美好無欺了。說到底，還是真誠的奇妙神功。真誠是沒有止息的。

所以，極端真誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯露出來，顯露出來就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物；高大光明的作用是覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界，不顯示也會明顯，不活動也會改變，無所作為也會有所成就。

天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物多得不可估量。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的大，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮上聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世問萬物都由它承載了。今大我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在里面生長，珍珠珊瑚等值價的東西都在里面繁殖。

《詩經(jīng)》說，“天命多么深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是說的天之所以為天的原因吧。“多么顯赫光明啊，文王的品德純真無二！”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純真也是沒有止息的。

偉大啊，圣人的道！浩瀚無邊，生養(yǎng)萬物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有侍于圣人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成功極高的道。因此，君子尊崇道德修養(yǎng)而追求知識學問；達到廣博境界而又鉆研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；誠心誠意地崇奉禮節(jié)。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經(jīng)》說：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧？

孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生于現(xiàn)在的時代卻一心想回復到古時去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。”不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規(guī)范。現(xiàn)在天下車子的輪距一致，文字的字體統(tǒng)一，倫理道德相同。雖有相應的地位，如果沒有相應的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有相應的德行，如果沒有相應的地位，也是不敢制作禮樂制度的。

孔子說：“我談論夏朝的禮制，夏的后裔杞國已不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的后裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮制，現(xiàn)在還實行著它，所以我遵從周禮。”

治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規(guī)范這三件重要的事，也就沒有什么大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。

所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立于天地之間而沒有悖亂，質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問，百世以后侍到圣人出現(xiàn)也沒有什么不理解的地方。質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以后侍到圣人出現(xiàn)也沒有什么不理解的地方，這是知道人意。所以君于的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。

《詩經(jīng)》說，“在那里沒有人憎惡，在這里沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。”君于沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

孔子繼承堯舜，以文王、武王為典范，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什么不承載，沒有什么不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日用的交替光明。刀物一起生長而互不妨害，道路同時并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處啊！

《詩經(jīng)》說：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫。”這是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。

《詩經(jīng)》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念頭存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？

《詩經(jīng)》說：“看你獨自在室內(nèi)的時候，是不是能無愧于神明。”所以，君子就是在沒做什么事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什么的時候也是信實的。

《詩經(jīng)》說：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執(zhí)。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉；不用發(fā)怒，老百姓也會很畏懼。

《詩經(jīng)》說，“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子篤實恭敬就能使天下太平。

《詩經(jīng)》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。”

《詩經(jīng)》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味。”這才是最高的境界啊！

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